感情と欲望を受け入れる精神性
1960年代後半の大学時代、私は瞑想と精神的な修行を紹介されました。同時に、感情を尊重することに焦点を当てた「感性グループ」に参加しました。どちらの方法も非常に貴重であることがわかりました。しかし、これら2つの経路のインターフェースに関心のある人をほとんど見つけられなかったので、私はかなり孤独に感じました。
私の精神的な仲間は、全体像を失っていた関係中毒として個人的な成長の人々を解雇しました。私の心理学の同志たちは、瞑想者を、自分自身を孤立させていた、自己吸収されるへそゲイザーと見なしていました。
私の混乱をさらに悪化させて、私の精神的なメンターは私の感情や欲望を尊重することは否定的な感情を強化し、精神的な発達の妨げになると主張しました。感情グループは、精神的な道が私たちを噛むために戻ってくる感情の抑制につながることを警告しました。私たちは自分の欲望を尊重し、私たちの人間性を超えてではなく、賢明に彼らと協力する必要がありました。
40年前に進み、両方のキャンプが真実の一部を保持していたことは明らかです…また、盲点もありました。マインドフルネスに基づく実践の価値を確認する豊富な研究は、瞑想を評価する人々を立証しました。同時に、私たちの免疫システムが健康な愛着によって繁栄することを確認する科学的研究の爆発的な増加もありました。
霊的実践と健全な心理学を統合することで、私たちはより大きな自由と幸福に向かって進むことが今や私にははっきりしています。私の最近の著書「Dancing with Fire」は、精神的な実践の静かな深さと親密な関係の激しい情熱との間の裂け目を癒すことにおける40年間の探究の集大成です。
苦しみは愛着または非愛着によって引き起こされますか？
苦しみが愛着によって発生するのか、非愛着によって発生するのかは、「愛着」という言葉をどのように理解するかにかかっています。人気のある中国の禅の物語は問題を明らかにするのに役立つかもしれません。
20年間、老婆は修道士の霊的修行を支援しました。彼女は毎日、彼のために建てた小屋に食べ物を持ち込みました。彼の進歩について疑問に思って、彼女は彼のためにテストを考案しました。彼女は彼を訪問するために「欲望が豊富な」美しい女性を送り、彼を抱きしめて彼の反応を報告するように彼女に指示した。
僧侶に挨拶すると、誘惑した女性は彼を愛撫し始め、「どう感じますか？」と尋ねました。彼は硬くて活気がない状態で立ち、「冬の岩の上に枯れた木のように、まったく暖かさがない」と感じたと答えました。
老婆は彼の冷たくて心のない反応について聞いたとき、彼女はかなり動揺していました。彼が偽物だったと結論付け、彼女は彼を立ち退かせ、彼の小屋を焼き払った。
上手…。禅の物語は非常に劇的です。しかし、これが私がそこから収集したポイントです。僧侶の冷酷な反応は、欲望を根絶し、もはやそれを体験することさえしないという彼の意図と一致していました。しかし、老婆はそれを買っていませんでした。彼女は彼が単に一つの欲望を別のものに置き換えただけであることを賢明に認めた。彼は瞑想的な吸収に固執しすぎて、体や人間の感情から切り離されていました。
物語はおそらく比喩です。私たちが人間の欲望と情熱を消滅または超越しようとすると、彼らは地下で煮詰め、そこで私たちを破壊する火の嵐に成長します。これは、すべての欲求に基づいて行動する必要があるという意味ではなく、むしろそれらを認め、巧みに彼らと関わり合うことです。
私たちの人類を迂回する精神的な実践を追求することに対する健康的な代替手段は、私たちの精神的な道の一部として私たちの感情と憧れを歓迎することです。 Dancing with Fireで説明されているように：
「精神的な目覚めは、欲求の停止、感情的な停止、または氷の撤退と同義ではありません。私たちは、自分自身の危険にさらされた絆の必要性を否定します。逃げる人生とそれに抱かれる憧れはありません。人生は私たちに欲望に適切な当然の義務を与え、私たちを妨害するのではなく、私たちを養う方法でそれに従事することを勧めます。」
自己親密さとしての瞑想
瞑想とマインドフルネスは自己親密さへの道と見なされるかもしれません。私たちは、自分の判断や、感情や欲望など、何かを押しのけたりせずに、存在するものを体験することができます。私たちと同じように自分自身と一緒にいることは、他者とのより深い親密さにつながる可能性があります。
愛着が苦しみや救いにつながるかどうかは、「愛着」という言葉をどのように理解するかにかかっています。 「つながり」を意味すると理解すると、心理学と精神性の共通点が見つかります。健康的で活気に満ちたスピリチュアリティとは、自分自身、他者、そして人生そのものとつながることです。
しかし、愛着が私たちを締め付けるという感覚があります。簡単に言えば、あるものへの役に立たない愛着は、他のもの、すなわち人や人生とのつながりを弱めます。
たとえば、私たちが正しいことに執着している場合、またはパートナーを修正しようとすることに固執している場合、私たちは防御力と切断を促進します。人をコントロールしたいという願望の根底にある感情（おそらく悲しみや無力感）との親密な関係を育むにつれ、私たちは本物の体験にもっとつながります。他の人を批判したり恥ずかしく思ったりする私たちの傾向は、私たちの本物の感情と憧れの脆弱な共有に屈するかもしれません。
私たちが経験していることを調査することは、私たち自身や他の人々との親密さを生み出す環境を作り出します。スピリチュアリティとは、オープンで利用可能であることです。それは、私たちの限られた自己感覚を超えて存在する活気に満ちた生活とつながることです。
感情を迂回するのではなく受け入れる精神性は、私たちがより全体的に感じることを可能にします。私たちは完璧になるために奮闘するのではなく、心理学者であり瞑想の先生であるタラブラフが過激な受け入れと呼んでいるものにリラックスします。私たちは時々生じるすべてのものを受け入れます。それは私たちを受け入れることができる人々と私たちの心、感情、私たちの憧れ、そして私たちの沈黙さえも共有する力を与えます。
1.この物語は、ポール・レップスの物語からの私の適応です。 Zen Flesh、Zen Bones（ニューヨーク、ガーデンシティ：Doubleday、1961年）。
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