瞑想における聖なるものの拒絶または抱擁
私は自分の育成以外にキリスト教への忠誠心はなく、完全に世俗的なコースで実践を示しました。多くの現代の瞑想的で瞑想的な形がこのように提示されています。何世紀にもわたる神聖な伝統から神学と根底にある哲学が取り除かれ、それぞれをストレスの多い物質的な世界に適応させる手段として使われています。それは、祈る対象や精神のない祈りが奇跡をもたらすと主張するようなものです。神ではなく、行為が影響を及ぼします。
都会での忙しい生活の中で、これは問題になりません。しかし、週末を山の中の実家のとても静かな場所で過ごし、神聖な伝統の世俗化全体が厄介であることに気づきました。
神への信仰は私を魅了します。数回祈りに動いたと感じたとき、弱さや不合理から生まれたものとしての衝動を拒否しました。しかし、私は私の瞑想の実践の発展において、そしてこれらの伝統に触発された方法を教えるための基礎として、ベネディクト会と禅の伝統を非常に注意深く研究しました。私はドグマに同調し、それを拒否しました。
私は一人じゃない。 Jon Kabat-Zinnとの教師トレーニングで、彼は、世俗的な環境でマインドフルネスに基づくストレス軽減を教えるための前提条件としてマインドフルネスの根底にあるダルマの原則の完全な理解を主張しました。 （私はダルマの多くを拒否したかもしれませんが、ジンはそうではありません。）
多くの教師はこのことを学び、生徒の検索とは無関係または焼夷弾としてそれを隠します。一瞬黙って座っている人は皆何かを探していると思います。自分たちを教師と呼ぶ私たちは、実践的な方法だけを明らかにし、霊性を否定するべきでしょうか？今日のヨガは、その哲学的な根拠なしに、ストレッチの一種としてよく教えられています。精神を無視し、心と体の健康に向けた一歩です。瞑想は今、同じ領域への飛躍を遂げています。
UPSの店を経営しているスコットという男との会話は、このアプローチがいかに空虚なものになり得るかを私に明らかにしました。彼は私のクラスのチラシを印刷していて、禅の学生であることを明らかにしました。彼は人生、仕事、そして人間関係は自分の慣習と不可分であると語りました。彼は、クッションに費やす時間ではなく、人生を作るのが人生であるという理想を具体化しました。
完全にダルマ（または人の実践方法が由来する根本的な哲学）を注入すると、正式な実践は不要になります。私が聞いた警告は、意図されていなかったかもしれませんが、いくつかの倫理的構成要素を注入しない正式な行為は詐欺であるというものでした。
これは本当に私を台無しにしました。私は正式な練習をやめ、マインドフルネスと瞑想との関係を再考しました。クッションの数千時間は逃げ道でしたか？カテキズムなしの熟考は、自己吸収をもたらす内面的動機付けの視点を助長しましたか？数千年前にすでに提示された答えを探していたのでしょうか、それとも他者との関係についての不快な質問を拒否していたのでしょうか。私は詐欺のように感じました。
そして、ようやく気づき始めました。私は目の前の床から視線を上げ、見失っていた真実を見た。妻との関係が良くなりました。私は娘にもっと喜びを感じました。私は仕事に真剣になり、昇進しました。
何か見つけた。神聖さを感じさせるもの、たとえそれを認めようとも拒否したとしても。マインドフルネスは判断なしに気づいています。私はそれを10年以上知的に知っていました。今、私はほとんどの場合それを生きています。神聖なものは滑りやすいです。それはとらえどころのないものであり続けることは困難です。しかし、一度経験すると、それはあなたを変えます。
今週からまた正式に練習を始めました。一日の一時停止というよりは一日の一部のように感じられることを除いて、それは本当に違和感はありません。たぶん、ついに、私はいつも練習しています。何かが私と一緒にいるとか、何かが私を感動させたと言うのは単純で曖昧なことだと思います。
経験やアイデアに対して、このオープンな感覚を維持できることを願っています。私は年を取り、危険なものになりました。私は聖なるものの概念を完全に拒否しました。知りすぎだと思った。今、私は危険または感激するほど十分に知っていることに気づいています。私が実践する方法の背後にある挑戦的なアイデアの探求で発見した動機は、私がどちらになるかを決定します。
