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あなたの生態学的な自己を育むことによってあなたの幸せを後押し

あなたの日常生活の中で、より幸せでより充実した気分になりたいですか？あなたは自分の周りの世界との関係で自分をどのように見るかを考えることから始めるかもしれません。私たちは時々、他の別々の現実で満たされた世界の別々の存在として自分自身を見る。この自分自身の見方は、孤独と欲求不満につながる可能性があり、世界が実際に機能している方法の正確な見解ではありません。

私たちはこの世界で孤立しているわけではありませんが、私たちはしばしば「分離」ではなく「つながり」で私たちの生活を形作る文字盤を保ちます。自分自身を「アーシング」と呼ぶ人もいますが、この自己への言及は一般的ではありません。しかし、私たちは皆、地球に住み、地球から進化してきました。これは私たちすべての地球人になります。この事実に注意を払うことで、私たちの生活を豊かにし、地球上でより調和のとれた生き方を促進することができます。

自然の残りの部分との関係で自分自身を見る方法は、「生態学的自己」と呼ばれることもあります。そして、私たちがそれについて考えるかどうかにかかわらず、私たちの生態学的自己は私たちが誰であるかの基本的な部分です。私たちのアイデンティティの他の側面と同様に、私たちの生態学的な自己は、時間とともに発展します。進行が健全な場合、私たちは自分自身を個別の関心に焦点を当てた別個の孤立したものとして見ることから、より大きな全体に関連してのみ存在する自己に移動します。これは、生態学的な自己の健全な発展には、アイデンティティーの幅が広がることを意味します。

個人として、また社会として、私たちは地球の物語を持っています。私たちがどのようになってきたか、そして私たちが私たちの周りのすべてのものとの関係でどのように立っているかについての物語。私たちの生態学的な自己について考えることは、私たちの存在の物語を読んで、私たちが誰であるかというより深い意味を精査することを含みます。私たちの生態学的な自己を振り返ると、自然界は私たちの生活や使われる資源の単なる受動的な背景ではないことを思い出させます。それは私たちが参加している信じられないほどの現実です。

自分自身の生態学的な自己についての考察に時間を費やすにつれて、自然界の他の部分との深いつながりをより意識するようになります。あなたはすべての生物との親近感を体験します。このつながりと親族関係の感覚は、幸福と人生の満足度の向上につながります。

私たちは一般的に、幸せな生活の基本的な部分として他の人々との健全な関係の重要性を認識していますが、自然界との良好な関係も私たちの幸福と幸福に重要な役割を果たすという事実を見落とす可能性があります。

残念ながら、西洋社会が永続する世界観は、自然界の残りの部分との共同体での生活よりも、自然の使用と制御に重点を置いています。この種の考え方の生態学的、社会的、個人的な結果は壊滅的です。私たちは惑星地球に大混乱をもたらし、著しく不平等で不当な社会的状況を作り出し、私たちの本質的な自分の重要な部分を無視します。考えてもしなくても、私たち自身は世界のすべてのものとの関係でのみ存在します。この関係に参加することが私たちの生態学的な自己を育むすべてです。

最初は逆説に見えるかもしれませんが、私たちの生態学的な自己を育むことで、「自己なし」の場所、つまり個々の自己がはるかに大きな現実に溶け込む場所を体験することができます。思い浮かぶのは、一滴の水が海と一体になるイメージです。

詩人のLi Poはそれをうまく表現しています：

山と私が一緒に座ります/山だけが残るまで。

地球の要素と私たちの一体性は、地球自体とさえも、詩的な意識を超えています。科学的な発見にも根ざしています。今日の科学者たちは、世界のすべてがつながり、他のすべてとの関係でのみ存在していると私たちに言っています。この理解はシステム思考に基づいており、個別の孤立した要素で構成される世界の考えに取って代わります。この考え方には科学的な根拠がありますが、それはまた、分析または測定できるものを超える精神的な知識を反映しています。

一部の人々は、この新しい見方を「ポストヒューマニズム」と表現し、それを人間以外の世界との親族と支配または支配との親族関係に焦点を当てた世界観として説明しています。ポストヒューマニズムはポストヒューマニティを意味しません。実際、ポストヒューマニズムは私たちの人間性の充実を実現するための呼びかけかもしれません。自助文学は達成の個々の側面に焦点を合わせる傾向がありますが、ポストヒューマニズムは、完全に人間になるための道は、他者と私たちの住んでいるより大きな世界との密接なつながりを通してであると示唆しています。

ルウェリン・ヴォーン=リー、 スピリチュアルエコロジー、私たちはより大きな精神的現実に囲まれ、その一部であることを思い出させます。このより大きな現実の神聖さは私たちの存在の中心にあると彼は言います。この神聖さにもっと気づくことは、私たちの生態学的な自己を育むための道です。私たちの日常生活の中で神聖さを再び呼び起こすためのヴォーン=リーの提案の1つは、瞑想の一形態としてウォーキングを使用することです。

ウォーキング瞑想の練習で私が気に入っているのは、身体と魂の両方に働きかける方法です。私は自分の足の下で地球を感じます。呼吸している空気に気づきます。自分が自分の周りの世界の一部であることを深く理解することができます。

瞑想的な歩行に加えて、惑星リーンとの私たちの霊的なつながりをより意識する方法について、ボーンリーが提案した他の提案は、呼吸や食事などの基本的な活動に特に注意を向けることに焦点を当てています。これらの日常的な活動の意味に霊的に注意を向けることは、私たちが動いている生命の力を感じ、私たちの周りの世界との深いつながりを思い出させるのに役立ちます。このより大きな精神的な現実に同調することで、全体性と神聖さを体験することもできます。したがって、生態学的な自己を育成することは、私たちが生活し、移動し、私たちが存在する世界との私たちの一体性に同調することほど、自己についてではありません。

この投稿は、Spiritality＆Healthの好意によるものです。