スマートフォンを下に置くことができない理由

二人の目とスマホを持った誰もが経験したある文化的現象があります。初めて、娘の小学校での合唱コンサートで、これを何度か目の当たりにしました。

3列に配置された2年生のカーテンがカーテンを開けると、数百台の携帯機器が聴衆を照らしました。ママとパパは、パパラッチの大騒ぎに変身し、必死にスマートフォンとiPadの録音ボタンを探しました。

それはばかげた光景であり、子供たちは目を細めたり、ゴムをくねらせたりして、ちらつく画面の海の中で両親の顔を見つけました。さらに恐ろしいことに、子供たちが演奏するにつれて、多くの親が自分のデバイスでパフォーマンスを監視しました。実際の子供たちは見えていませんでした—両親は、目の前で繰り広げられるパフォーマンスのデジタル複製を見ていたのです。

なぜこれを行うのですか?子どもたちのすべての動きをスマートフォンで記録するというこの衝動は何ですか?ガジェットを通して人生の最も貴重な瞬間を観察することによって、なぜそれらの潜在的可能性を薄めるのですか?それは抑圧と関係があると思います。

抑圧は普遍的な心理的事実です。私たちの心理学者は、多くの場合、極端な体験を禁止することによって、重心を保つために懸命に働いています。衝動、思考、記憶、または感情が強すぎる、またはあまりに脅迫されていると思われる場合、それは意識から追放され、精神の最も暗い洞窟でその日々を生きるように宣告されます。

しかしながら、この資料を抑圧し続けることは、貴重な心理的資本を犠牲にします。税金は症状の形で支払われます-急性または全般的な不安、軽度のうつ病、強迫性行動-これらはいずれも、私たちの世界での経験の範囲を狭めます。カメラのレンズを閉じて光が入らないようにする開口部のように、私たちの意識的な認識の範囲は、実在する汗をあまり壊さずに人生を歩けるように凝縮されています。

たとえば、リビングカーペットを強制的に掃除機で掃除したり、オフィスの家具の色にこだわったりすることは、いつか私たちがいつかは死ぬことになることを常に意識しているよりはましです。事実、学校のコンサートで子供がディズニーの曲を歌っているのを見ているように、彼または彼女が亡くなる人を思い出させるものは何もありません。

はい、病的感情ですが、病的状態がまさにポイントです。子供が何か重要なことをするのを見ているときの爽快感に加えて、恐怖の半意識的な線量もしばしばあります。なぜなら、その瞬間がすべての壮大さで自分自身を発表するのと同じように、それは永遠に消えてしまうからです。カーテンが子供たちのパフォーマンスで開くと、カーテンが私たちの生活でゆっくりと閉じていることをかすかに思い出します。そして、それを感じたら、プロントプレスト、スマートフォンを使います。瓶の中の稲妻のように、私たちの生活を中断させ、それらを私たちのデバイスで捕らえているそれらの特異な輝く瞬間を捕らえることができれば、私たちは衰退と流れを制御しているような錯覚を楽しむことができます。ガラスをたたいて、それらの貴重な瞬間が生き返るのを見ることができます。死の妖怪に対して彼らを備蓄することができます。

しかし、間違いはありません。死の恐怖を抑圧することで、私たちは命を失うことになります。赤ちゃんを風呂水で捨てます。痛みに対する私たちの不寛容は、喜びの否定に変わります。人文心理学者のアブラハムマズローは、この現象を説明するためにジョナ症候群という用語を作り出しました。「非常に有頂天の瞬間の人々は、「それは多すぎる」または「我慢できない、または「私は死ぬかもしれない」…崇高な幸福は長くは耐えられません。」私たちは死を恐れているので、私たちは首をあまりにも深く突き刺すことはできません。死への恐怖は生命への恐怖として逆火し、私たちはとりわけガジェットで麻酔をかけます。

詩人のマイケルローゼンは、人々がスマートフォンを使って録音するのと同じ強迫観念を目の当たりにした後、次のように述べています。「実際にそこにいるよりも、そこにいたほうが重要なようです。パフォーマンスの力に没頭し、放棄され、開かれ、脆弱でさえあるよりも、そこにあったことを共有/投稿するための何かを持つことがより重要です。」

現在と現在の親密さから切り離され、現在の瞬間の経験よりも記録された履歴を選択するという衝動は、世界との出会いを軽視し、日常的なInstagramの投稿やFacebookのアップロードに還元します。さらに悪いことに、私たちの経験は公正な市場価値を得ています(Facebookで「いいね」を何回取得したか、YouTubeで「ヒット」を何回取得したか)。人生は、私たちをあまり揺さぶることのない、より安全で刺激のない一口サイズの部分に減価します。

それは事実のようです:時々、傷がつきにくいガラスを使用した4インチ幅のスクリーンを通して、小さなホメオパシー用量で現実を私たちに反映させることが快適な場合があります。私たちの忍容性を高める方法は2つありますが(心理療法と瞑想、2つ挙げると)、私たちのほとんどは、人生の効力から縮んでいるようです。

ソローは嘆いた:「目覚めることは生きることだ。目が覚めている男性に会ったことはありません。」つまり、生きている私たちの数はごくわずかです。スマートフォンでの画像の精細度を高めようとしていますが(私のものは1920 x 1080ピクセルです。あなたの名前は何ですか)、私たちは私たちの生活の低解像度バージョンを好みます。

コメディアンLouis C.K.コナンオブライエンとのインタビューの中でそれを完全に要約しました:「あなたは自分自身であり、何もしない能力を構築する必要があります。それがスマートフォンが奪っているのは、そこに座っているだけの機能です。それは人間です。」これまで存在心理学者、C.K。は、私たちのデバイスを使用して、感情的な生活の強さを調整することを理解しています。あなたはちょうどあなたの製品にちょっと満足していると感じます。そして、あなたは死にます。」

たぶん、しかし、私たちが残すすべてのきちんとしたビデオを考えてください。

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