仏教、精神性、依存性
カップルセラピストであり、愛着理論の学生である私は、この精神的な道と健康的な依存関係に関する現在の研究に固有の矛盾があるように見えることを否定することはできません。最初に、シッダールタは自分の家、妻、新生児、両親、王子としての義務を離れ、精神的な探求に一人で行きました。アカウントはまた彼が夜に去ったと彼の妻に別れを告げなかったか、彼の生まれたばかりの息子を見なかったと言います。
第二に、彼は仏の最後の談話で、「アナンダ、あなた自身の島になり、あなた自身に避難し、外部の避難所を求めていない」と述べました。これは、私たちが基本的に他者に依存していると述べている愛着理論とは対照的です。
愛着理論は、私たちの心と人格の大部分は、両親からの感情的同調の観点から、受け取ったまたは受け取っていないものによって形作られると述べています（Wallin、2007）。スタンタトキンが書いているように（2011）、私たちは誰かに愛されることによってのみ愛を知り、私たちは自己愛や自己嫌悪から生まれるものではありません。これらは他の人から教えられます。
私たちが誰かにしっかりと結びついているとき、私たちは1つの生理学的ユニットを形成し、私たちのパートナーが私たちの血圧、心拍数、呼吸、そして血中ホルモンのレベルを調節します（Levine＆Heller、2010）。また、私たちが別の人に依存しているとき、私たちのパートナーは私たちの感情を調整し、私たちがダウンしているときに私たちを管理し、私たちがアップしているときに私たちのポジティブな感情を増幅する能力を持っています（フローレス、2004;レバイン＆ヘラー、2010;タトキン、 2011）。皮肉なことに、他の人に依存していることは、私たちに自信と自分で物事を達成する能力を提供します。これは「依存関係のパラドックス」と呼ばれています。パートナーとの安全な愛着が強ければ強いほど、自分で世界を探索し、リスクを取るために必要なリソースが増えます（Levine＆Heller、2010）。
しかし、仏陀や他の霊的修行者たちは、一人で黙って座っていることによって、自分の感情を調整し、平和を見つけることができました。仏陀は誰にも依存せず、家族を離れることによって解放を見つけたので、これは愛着科学を頭に回しているようです。仏様は正しかったですか？究極の平和と解放への道はあなた自身の島になるのですか？
彼の人生をさらに詳しく調べれば、シッダールタが完全に独りでの島ではなかったと主張することができます。彼の話には、彼が当時の精神的な教師を求め、彼らが提供しなければならないものをすべて吸収して習得したということがありました。彼は不思議な禁欲主義者だったときにも友達がいました。仏の悟りの物語は、彼が食べ物を食べ始めたときに彼の友人が彼を離れたと言います。したがって、彼らは皆、共有の探求にあり、啓蒙の望みで世界を共に非難していたので、彼らは親しい友人であったに違いありません。物語が進むにつれ、これらの古い禁欲的な友人は、仏が彼の悟りの後で彼の生徒であると発見した最初の人々でした。それで仏陀は完全に彼自身の島でしたか？
あなたがイエスと言っても、仏陀は謎だったと主張することができます。今日の仏教の僧侶や信徒は、通常、教師と親密な（非性的）関係を持ち、週に1回は私的な指導を受けています。しかし、仏陀はもともと仏教徒ではなく、仏教の教師を助けてくれませんでした。過去と現在の仏教の僧侶と素人はまた、自我に直面するという壮大な仕事を支援するためのサンガ（実務家のコミュニティ）を持っています。
さらに、仏は悟りの後、深いサマディに一人で留まることはありませんでしたが、彼の元の友人が教えるのを見つけました。彼は40年間教え、彼の後継者であるマハカシャパを含む彼の学生との密接で親密な相互の規制関係がありました。後継者を得るために、仏陀は彼を親密に知るだけでなく、彼の教えの彼の理解もしなければなりませんでした。仏陀はまた大きな僧侶を形成しました、そしてそれは仲間の修道士の助けなしでは続くことができなかったでしょう。それで仏陀は彼の悟りの前後に他の人たちの援助を頼りにしました。私たち現代の開業医も、教師とサンガのサポートなしでは、道を真剣に歩くことができませんでした。
この矛盾は、霊性が生物学的根拠のない私たちの孤独な文化的自立の精神を正当化するために使用できるという事実を強調しています。カップルセラピーでは、一方のパートナーがもう一方のパートナーに「不合理だから、もっと霊的にならなければならない！」と言うのを聞いたことがあります。受信者の観点から見ると、「あなたがこのようになっていると、私はあなたを処理できず、私はあなたを助けたくありません！」よりスピリチュアルである必要があることをパートナーに伝えることは、セラピストに会う必要があると伝えることと同じです。一部のパートナーにとってはこれは問題ないかもしれませんが、他のパートナーはあなたの基準に達していないと最終的にあなたの問題ではないと聞いているかもしれません。
自分自身の島であることは、他者とつながる生物学的必要性を否定するために使用できます。また、最終的には2人がお互いを気遣うことになるため、金銭を渡すことを正当化し、パートナーの幸福に責任を負わないことを正当化するためにも使用できます。あなたがお互いの世話をしていない場合、一緒にいる意味は何ですか？ 2つの島が一緒に住んでいますか？それは満足のいく関係のようには聞こえません。
依存関係が解放されるのと同じように、自我消耗（精神性）も解放され、依存している親密なパートナーに近づきます。あなたの自我が落ち着くにつれて、あなたは他の人、特にあなたのパートナーに集中するためのより多くの能力とリソースを持っています。あなたはパートナーのニーズによりよく馴染むので、関係はより強くなり、両方のパートナーに相互に利益をもたらします。過去のリレーショナルな不安は安全な基盤で軽減でき、この基盤は両方のパートナーに世界への信頼を高めます。あなたがお互いの世話をしていることを知っていると、これは霊的実践がより深い親密性につながり、より深い心理的リソースにつながり、より深い霊的実践につながる前向きなサイクルを作り出します。
ダライ・ラマが言ったように、「自分の幸福が他の幸福とどの程度関連しているかを理解することが重要です。他人から完全に独立した個々の幸福はありません」（ミッチェル、2014年、164ページで引用）。
参考文献
フローレス、P。J.（2004）。 愛着障害としての中毒。ボルダー：ジェイソン・アロンソン。
Levine、A.、およびHeller、R.（2010）。 添付：大人の愛着の新しい科学と、それがどのようにあなたを見つけ、そして保つのを助けることができるか–愛。ニューヨーク：ペンギングループ。
Mitchell、M. E.（2014）。 32形而上学と心の科学の簡単なレッスン。ブルーミントン：バルボアプレス。
タトキン、S（2011）。 Wired for Love：パートナーの頭脳と愛着スタイルを理解することで、紛争を解消し、安全な関係を構築するのにどのように役立つか。オークランド：New Harbinger出版物。
ウォーリン、D。J.（2007） 心理療法における愛着。ニューヨーク：ギルフォードプレス。
