身体心理学：私たちの体の中にいることの利点

多くの人々は優秀な思想家であることを誇りにしています。おそらく、彼らは人生の多くを費やして、さまざまなトピックに関する知識を蓄積したり、情報を蓄積したりしています。そのような追求は、ポジティブな刺激と満足をもたらすだけでなく、私たちの世界を助けることができる深い知識を提供します。

悲しいことに、西洋の教育は、人類の別の側面、つまり哲学者がオントロジーと呼ぶ側面、つまり存在の領域に存在する側面をしばしば無視しています。フォーカシング、体性体験、ゲシュタルト療法、ハコミなどの身体的および実存的な療法へのアプローチの人気は、心理療法と個人の成長への具体的なアプローチの必要性を指摘しています。自分自身と人生に深く魅力的な方法で存在している。

ゲシュタルトのセラピストであるフリッツパールズは、「心を失い、自分の感覚に来てください」と有名に言ったとき、具体化された人生を送ることの価値を知っていました。これを別の言い方で言うと、空っぽであることには価値があります。私は鈍い、無知なことを主張するのではなく、私たちの日常の一部を費やして、日常の反復的な思考プロセスを一時停止して、私たちのより深い側面、つまり体と私たちが生きている呼吸する生物。

仏教心理学は、目覚めのプロセスは、より多くの知識、力、または情報を蓄積するのではなく、空にすることと手放すことの問題であるという見方を提供します。瞑想とマインドフルネスの実践は、私たちが誰であるかという無視された側面に対処するため、人気が急上昇しました。 Jon Kabat Zinnによって一般化されたマインドフルネスプラクティスなどのストレス軽減を超えて、私たちは内なる体験に向けて広々と育むことができます。頭から離れて呼吸や体につながる時間を与えることは、リラックスするだけでなく、私たちの生活やお互いに対してより存在感のある場所へと導きます。

空の仏教の概念は、人生を否定することの反対です。特定の方法で自分自身を空にすることで、私たちは自分自身、他者、そして自然と、より豊かで豊かな方法でつながることができます。たとえば、自分自身についての否定的で根本的な信念から自分を空にすることは、私たちがより高い自己価値と尊厳を持って生きることを可能にします。他人についての先入観や、それらを変更または修正しようとする試みを一時停止することで、より接触的で共感的な方法で人々と一緒にいることができます。絶えず正しくなりたいという欲求を捨てることで、私たちは完全主義を癒し、人生を肯定する謙虚さと共感をもって生きることができます。私たちが自分の考えにあまり気づかず、自分の体や存在の中でより多く生きるにつれて、私たちはより開放的な感覚で生きます。私たちは人生とより親密につながります。

自分自身や他者に対する共感と思いやりは、私たちの存在の深さに由来します。できない 思う 他者への共感を持つための私たちの道。それは具体化された、共感的なつながりを伴います。誰かのどこが悪いのかを分析するために頭の中に入ったり、不要なアドバイスをしたりすると、生きている相互作用から私たちを取り除くことができます。私たちは、共感共鳴が自然に発生することを可能にする私たちの存在の次元を開くのではなく、私たちの考えや信念に固執することによって、関係に距離を作ります。

仏教心理学は明確な思考の価値を認めています。 「正しい眺め」または「上手な眺め」と呼ばれるものは、仏の八重の道の一つの側面です。しかし、私たちが明確に考える必要があることの1つは、私たちの思考、意見、および判断が私たち自身や他の人から私たちをどのように切り離すことができるかです。私たちの奥深くでより快適に休息することを学ぶこと—私たちの日中、穏やかで広々とした方法で私たちの呼吸と私たちと一緒にいるのに時間をかけることは、私たちがよりつながりのある充実した生活を送るのに役立ちます。