知覚、反応、マインドフルネス

「マインドフルネスってなに?」とよく聞かれます。

「気づいている、今の瞬間」、「愛着や判断なしに、それぞれの体験が涼しい春の雨のように私たちを洗い流せるようにすることです」のような感動的なことから始めます。私はこれらの答えが大好きで、一般的に、経験、判断、そして自分自身の存在を許可することについて、活発な会話を生み出す傾向があります。

マインドフルネスは、しかし、またです 知覚 そして 反応。これが私が意味することです…

オーストリアの神経科医であり、第二次世界大戦の強制収容所を生き延びた精神科医であるヴィクトル・フランクルが大好きです。彼は私の本物のヒーローです。彼はそれを「マインドフルネス」とラベル付けしたことはありませんが、ナチスの囚人の間、毎日それを実践しました。彼は本で雄弁に話しました、 意味の人間の検索、私たちの反応と現実の認識を制御することについて。あなたが考えたり知覚したりした後、あなたは行動するようになります。

フランクルは、彼の周りのすべての人が家族と一緒に救出または再会するという考えをあきらめたときについて話しました。そうすることで、彼らの精神は彼らが耐えた日々の恐怖に道を譲り始めました。しかし、フランクルは彼の日々を費やして、もし彼の捕虜が彼と無数の他の人たちに対して犯していることに怒りと怒りを与えたなら、それは彼を生で食べ、そして彼らは本当に彼の魂を乗っ取っていただろうと知っていた。彼らの使命は確かに達成されたでしょう。

彼は黙って座って、夕日を見つめ、思い出の中で過去の垣間をとらえ、長い間失われていた笑い、仲間の囚人たちとのジョークや昔の話さえ話しました。控えめに言っても試練の時でした。フランクルは、彼の捕獲者は自分の肉体にやりたいことは何でもできることを知っていましたが、彼の知覚や反応をキャプチャすることはできませんでした。

彼の心と精神は彼自身のものでした。彼は恐ろしい状況で善を見て、人類の善のために他の人が失った希望と楽観的であると感じて、彼の性格のこの部分に傾向があることを選びました。

これは、さもなければひどい状況で善を見つけるという極端な例ですが、所有権の感覚を呼び起こすことを意図しています。

私たちは皆、私たちの認識と反応に対する所有権を持っていると信じています。人生で生の取引を継続的に取得していると感じる場合は、おそらくあなたの仮定は正確です。人生はあなたを取り戻すためではなく、あなたがそれを「認識する」ためです。人生の良いことへのあなたの反応は、あなたが本当にスティックの短い端を手に入れていると信じるなら、おそらく角を曲がったところにあるに違いない悪いものに対する不安の一つになるでしょう。

私はこれがクライアントや家族と日常的に活動しているのを見ています。悲しいことに、私の父は他の靴が下がるのを待つ間、生涯を費やしてきました。彼の業績は、私が多くのことを考えているものの、現実の次のひどい線量のための触媒として見ているだけです。

私の父は、病気と経済的困難のために、ほぼ5年前に夫と私と一緒に暮らしました。彼にとって、彼の人生はすべての意味を失いましたが、私にはそれは驚くべきやり直しのようでした。父にとって、私たちの家での彼の存在は、10代前半から自給自足してきた男性にとっては重荷であり恥ずかしいことですが、私にとっては贈り物でした。

確かに、私は少なくとも3人の大人と3人の4本足の子供のために900平方フィートを超えるスペースがあれば良かったのですが、闘争と闘争の状況から父を安楽で無条件の愛の1つに連れて行けるようになりました人生からの素晴らしいプレゼントでした。

私の父の認識と私のものは大きく異なります。正確に言えば、私の考えです。ある男のゴミは間違いなく別の男の宝物です。それがマインドフルネスの本質です。マインドフルに、完全に気づき、十分に存在し、自分の状況が何であれ、それは単なる状況であることを積極的に知ることです。あなたが許可しない限り、それはあなたを定義しません。

難しいかもしれません。それは闘争かもしれません。人生は困難であり、人生は苦闘することができます。苦しみは完全にオプションです。愛とマインドフルな意識からの知覚と反応は、ガラスが半分満たされているのか、半分が空であるのかを見分けることを意味します。私たちが使う力はなんと!それで、あなたはそれで何をしますか?この惑星であなたの人生とあなたの存在を見るためにどのように選択しますか?

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