マインドフルネス瞑想における怒りと受容の限界
また、多くの人々の瞑想の実践に伝えているのは、怒りへの愛着が苦痛の原因の1つであるという仏教の考えであり、これもまた、判断、意見、変化への欲望によって色づけられています。欲望自体、または欲望への愛着は、苦しみのもう一つの原因として引用されています。現状を受け入れず、違うものにしたいと思うと、大きな感情的苦痛を引き起こす可能性があります。
しかし、私たちの経験自体が受け入れられない場合はどうなりますか？
私はシェルターで瞑想を教えています。そこでは、多くの住民が虐待の犠牲者であり、深刻な、しばしば治療されていない精神病に苦しんでおり、路上で日常的に強盗や暴力を受けています。貧困の循環を断ち切ることは、働く能力のない人々にとってほぼ不可能になりました。電子メールまたは電話サービスへのアクセスが制限されているかまったくないため、就職活動はほぼ不可能です。ソーシャルプログラムから支払いを受け取ることさえ、郵送先住所なしでは非常に困難になります。
これらの人々に受け入れるように頼むことは可能ですか？
怒りは否定的な感情かもしれませんが、怒りは大きな社会的変化をもたらすために使用されてきたエネルギーです。人々が不正を受け入れず、それに対して非常に怒ることで、私たちが社会として達成してきた人権の進歩のほとんどをもたらしました。
私は、瞑想の哲学的根拠に固執し、身体的虐待によって家から追い出され、自分自身や子供たちへのサポートがなく、育児や交通手段さえも利用できなくなった女性に、彼女が働くことができるように説得している真の自由への道は、彼女の怒りを解放し、彼女の状況を完全に受け入れることから始まり、その怒りを単なる思考構造として見ることによって、彼女が感じる怒りから解放されます。
瞑想のもう一つの基礎は思いやりです。そのような困難に直面している間に、怒りへの愛着を失うか、過激な受容を実践するように誰かに頼むことは、思いやりのない行為です。
それでは、瞑想の実践はどうなるのでしょうか。
私が避難所で一緒に座っている人々にとって、練習期間は彼らが得る唯一の安全で静かな不安のない瞬間です。脅かされているものからの短い時間の解放、心配することなくただ呼吸する機会が癒されています。怒りは消えませんし、おそらく消えないでしょう。しかし、しばらくの間それを置き、チェックされていない意識を体験する機会は、瞑想が提供する大きな利点の1つです。
解放の瞬間はつかの間かもしれません。多くの人にとって、怒りへの愛着と変化への欲求を解放することによって苦しみをやめるという大きな約束は、この物質的な世界ではナイーブです。私たちのあまりにも多くの私たちの瞑想の練習からの利益が発生することを期待しています。それはすべての中で最も危険な添付ファイルかもしれません。
私が避難所で一緒に練習する人々にとって、座る機会は尋ねられるすべてです。私はこの実践が最も純粋であり、それを支える微妙な哲学ではなく、瞑想の真の約束であると信じています。
