私たちのように自分自身に目覚める：マインドフルネスの本質
このステートメントは、奥行きがあるほど単純ですが、実装は容易ではありません。それでも、精神的な健康と精神的な成長の両方の鍵となる原則を具体化しています。
マインドフルネスの実践は、仏教から派生したよく研究された方法です。現在では、ストレスを軽減し、免疫機能を改善するために、病院や世帯で広く使用されています。マインドフルネスの本質は、自分自身を判断することなく、それがそうであるように私たちの経験に存在することです。これは、自分自身を修正して変更しようとするのではなく、自分自身を受け入れる必要があるというロジャースの知恵を反映しています。
私たちのコンディショニングは、私たちの欠点を取り除き、不快な感情を捨て、私たちの見栄えの良い自己イメージまたは私たちがなりたい場所に、より快適で邪魔にならないと考える場所に筋を入れるための闘いを促します。私たちの本能的な戦い、飛行、凍結応答は、私たちの安全と幸福に対する現実または想像上の脅威を回避するように方向づけています。この神経学的配線により、数百万年以上にわたって哺乳類の生存、そして最終的には私たちの生存が保証されています。それは私たちを安全に向かわせる方法でオートパイロットで作動します、しかしチェックされないままにされるとそれは私たちの人類のより魂に満ちた側面を損なう可能性があります。
マインドフルネスは、一時停止し、中に入って、時々経験していることに気づくことを私たちに勧めることによって、自分自身を受け入れ、知り、評価するための具体的で役立つ方法を提供します。私が説明するように 火で踊る:
マインドフルネスの実践とは、私たちの経験に優しく注意を払い、自分自身に深く問いかけることです。私たちは人生が時々刻々と現れるので、人生に出会います。私たちは今生きているものを生き生きと体験します。鼻孔に入るときの息の遊び、遠くの鳥の旋律の合唱、私たちが厄介な瞬間を思い出すときの胃の圧迫感、健康問題に関する不安の震え。私たちは、物事がどのようになりたいかではなく、あらゆるもののためのスペースを作ります。私たちは、変化し続ける感覚、感情、思考、音、光景、またはそれ自体が偶然に現れる何かに穏やかな存在をもたらします。つまり、刻々と変化するこの貴重な瞬間に親密になります。
厄介な考えや感情を持っていることで何かが間違っていると結論を下すのではなく、私たちは単に私たちが偶然気づいたことを認め、それに注意を向けるだけです。心理学者で瞑想の教師であるタラ・ブラフは、この態度を根本的に受け入れていると呼びます。この態度は非常に解放されています。私たちは会って、そのまま経験を迎えるのに十分なほど長い間立ち止まります。
弁証法的行動療法（DBT）も同様に、私たちの経験に注意するように促します。心理学者ジョン・グロホールがそれを説明しているように、このアプローチは私たちに「自分自身と現在の状況の両方を、非評価的で判断力のない方法で受け入れる」ことを勧めます。
自分自身を受け入れることには、自分の経験をそのまま受け入れ、受け入れることが含まれます。私たちの経験に対する寛容をそのまま拡大することで、物事の行き来を観察することができます。不快な感情を含め、私たちが偶然に経験していることは何でも、受容的で友好的な方法でそれらに関係しているときに過ぎ去る傾向があります。その後、私たちは経験の落ち着きに気づくかもしれません。
私たちが自分の経験から、つまり自分自身から、戦闘や逃亡の反応モードに屈することがなくなると、物事は落ち着きます。前進の道は私たち自身のように私たち自身に目覚めています。これには、人間であることの一部である不快な感情と感覚の両方への開放が含まれます。
そのような経験が発生して消滅するとき、私たちは長い間無視されてきた静けさの深いプールを利用するかもしれません。一部の霊的教師は、これを「真の性質」と呼んでいます。これは、日常のドラマや試練の下に存在する、私たちが本当は誰であるかについての、より深く、より真実の感覚です。
何にも固執したり、何かを押しのけたりせずに、自分自身の経験のすべての範囲にいることは、自分自身を愛することへの道です。また、私たちが自分自身のように目覚めたとき、私たちは他の人を示すためのより真実で信頼できる自己を持ち、それが私たちの生活の中で愛と親密さの基礎を作り出します。
Hans-PeterによるFlickr画像
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