共感対分析的推論はそれほど単純ではない

新しい研究は、問題が思いやりに対して客観的な推論を投げかけるとき、人間がどのように決定を下すかについての確立された意見に矛盾するようです。

研究者たちはこの問題に対して斬新なアプローチを用い、被験者にさまざまな道徳的ジレンマに対応するように求めました。たとえば、1人の質問は、致命傷を負った兵士が死ぬまで撃ち殺すか、敵を拷問から守り、他の5人の兵士が無傷で逃げることができるようにするか、どちらを守るべきかを尋ねました。

主要な研究によると、人々は思慮深い理由と自動的な情熱の間の頭の中での闘争に基づいて選択を行うと述べています。

「しかし、この単純な理由対情熱モデルは、共感と思いやりに密接に関連する、感情を伴う洗練された考え方があることを理解できていません」と、新しい研究の主執筆者であるAnthony Jack、Ph.D.は述べました。

Jackと共著者の共著者であるPhilip Robbins、Jared P. Friedman、およびChris D. Meyersによる研究がジャーナルに掲載されました 心の実験哲学の進歩.

研究者たちは、私たちの道徳的決定を導くために戦う脳には2つのネットワークがあることに同意しますが、一般的な理論は、関与するネットワークとそれらがどのように動作するかを誤って特徴付けていると主張します。

「冷たいハード推論、いわゆる分析的推論と、感情、自主規制、社会的洞察にとって重要な別のタイプの推論の間には緊張関係があります」とジャックは説明しました。

「2番目のタイプの推論は、一部の専門家が示唆するように、反射的で原始的な感情に巻き込まれることを特徴とするものではありません。他者の経験的な視点を理解し、理解することは非常に重要です。」

機能的磁気共鳴画像装置（fMRI）を使用して、ジャックは、人間の脳に分析ネットワークと互いに抑制しがちな共感ネットワークがあることを発見しました。

たとえば、健康な脳では、物理学の問題が分析ネットワークを活性化し、共感性を非活性化します。その間、主題を別の人の立場に置くビデオまたはストーリーは、共感ネットワークを活性化し、分析を非活性化します。

これらの研究では、オハイオ州クリーブランドにあるケースウエスタンリザーブ大学の学生と、Amazon Mechanical Turkを通じて募集した大人のグループが、自分自身と彼らの見解に関する一連の質問に回答しました。次に、一連の道徳的難問について選択するように求められました。

難問の中には安楽死に関する問題があった。回答者は、苦しんでいる犬と苦しんでいる人のために取られた行動の間で明らかに異なる選択をしました。

「人間の場合、痛みなどの基本的な感情よりも、自律性や生命の精神に特権を与えています。対照的に、人間以外の動物に対する私たちの見方は、より還元的である傾向があります。感情」とジャックは言った。

「人々が人道的なこととして動物を用いて安楽死について語ったとしても、より共感的である人々は、人間を含む安楽死に最大の反対を持っています」と彼は言った。

被験者には、医療介入の停止などの受動的安楽死と、被験者の死を助けるなどの能動的安楽死を含むシナリオが提示されました。

「同情心の強い人々は、安楽死が人間にとって適切であるとは思っていませんでした。たとえ私たちがその人が彼または彼女の人生の残りの部分で苦痛を感じるだろうと彼らに言ったときです」とジャックは言いました。

「私たちが思いやりを測定する方法は、他の人々の苦しみにどれだけの人々が関わっているかを評価することなので、それは驚くべきことです。」

ここでもまた、研究者たちは、一般的なモデルでは不十分であると主張しています。一部の専門家によると、功利主義的思考（例：安楽死）に反対する人は、より高いレベルの反射的で原始的な生の感情を持つべきです。

その代わりに、研究者たちは、個人的な苦痛をより受けやすい人々が実際に安楽死をサポートする可能性が高いことを発見しました。

功利主義的思考への反対は、原始的または反射的な感情の尺度ではなく、特に思いやりによって予測されました。

「私たちの文化はしばしば共感を弱さとして描写します」とジャックは言いました、「現在のモデルはその見方に影響を与えます、功利主義的思考を好まない人は知的に弱く、原始的な情熱によって支配されていることを示唆しています。

「しかし、これらの見解は根本的に誤解を招くものです。思いやりは、実際にはより強い感情調整能力に関連しています。何十年にもわたる研究により、私たちは嫌悪感と苦痛の反射的な感情を克服して、他の人を助ける準備ができて喜んでいる必要があることを示しています。」

研究者は、仲間からより同情的で共感的であると判断された人々（たとえば、より優れたリスナー）は、多くを救うために1つを犠牲にする、または安楽死などの実用的な選択に反対する傾向があることを発見しました。

調査結果は、より思いやりのある人々が人間の生命の神聖さの感覚を持っていることを示唆しています。

「人生は神聖であるという考えは、還元的で分析的な心が理解するのは難しいかもしれませんが、原始的または反射的な感情ではありません」とジャックは言いました。

より多くの情報があれば、思いやりのある人々は安楽死に反対し続けると言っているのではありません。難問は重要な方法で制限されました：被験者は苦しんでいる人の願いについて何も知りませんでした。

研究者たちは研究を続けています。彼らは、特に苦しんでいる人について理解が深まると、特にその人の人生の物語を損なう場合に、安楽死についての思いやりと道徳的判断の異なる関係が見られることを期待しています。

出典：Case Western Reserve University