瞑想を使用して親密さを育む方法

仏教の教師マイケルストーンによると、今日、私たちの世界が直面している3つの主要な問題があります：気候変動、経済的不平等、そして親密さの危機。さらに、コミュニティや環境との深い関わりを妨げているのは私たちの親密さの問題かもしれません。では、どのようにして親密さを学ぶことができますか？

親密さは、本質的には存在感の実践です。親友、木の苔、またはあなたの心の重さに関係なく、現れて注意を向けます。邪魔な沈黙の文化的恐怖は言うまでもなく、ビープ音が鳴る電話とテレビがバックグラウンドで悪化することで、気晴らしと関連付けを解除するための戦術を学びました。

これらの沈黙を回避するため（そしておそらく親密さの脆弱性を回避するため）、私たちは会話に自分自身を挿入する傾向があります：友人が彼らに悪い日を過ごしたことを告げるとき、私たちはそれを私たちの生活に関連付けるために飛び込みます、または問題の修正を試みて、彼らが表現していることを感じなくなるようにします。実際に聞いていることはありません。聞くことは、私たちが時々黙って、単に他の人のためにスペースを確保することを要求します。

マシュー・レムスキは最近、瞑想について、あなた自身の2つ、つまり意識的な自己と感情的な自己の間の会話の形式として、作品を書きました。あなた自身の感覚は、経験すること、身体に感覚と感情を抱くことです。あなたの意識的な自己は、言語を持ち、物語を通して世界を理解する自己です。

たとえば、呼吸に焦点を当てて瞑想するとき、意識的な自己を感情的な自己の存在に呼び込もうとしています。私たちが彼らと接触することを許可すると、古い習慣が生じる可能性があります。古い悲しみには心に座る権利がなく、上司が言ったことに執着するために心を叱責する権利はないと言います。仕事は、これら2つの自己をお互いの存在下に保ち、両方の空間で何が起こっているかを表現できるようにすることです。心が離れて行き、心配事や判断にチャタリングすると、呼吸をすることでそれを身体に呼び戻すことができます。

このようにして、私たちは自分自身の間の親密さを養うことができます。私たちが感じているものの前に留まり、私たちが考えていることに気づくようになると、私たちが自分の肌の内部で毎日実行している関係パターンに光を当てることができます。内部での接続を回避する方法を発見すると、他の人とそれを行う方法がわかり始めます。私たちは自分の欠点、恥、喜び、そして狂気への思いやりと親切さを学ぶので、私たちは恋人や家族の人たちに開かれたままでいることができます。

私たちの中には、思いやりと親切さを他の人に提供することに優れている人もいますが、私たち自身にそれを拡張することはあまり得意ではありません。ただし、これらのプラクティスを相互に反映させることはできます。親友の前で使用することを学習したツールを呼び出して、静かに単独で適用することができます。

レムスキーはこう書いている：

最高の会話は明るいアポリア​​で終わることを覚えておくと役に立ちます。共感と相互関係によってもたらされた言葉と思考の行き詰まりです。会話者が自分のコンテンツを使い果たし、それらを結びつける世界の認識に沈黙するとき、彼らは瞑想者が常にプライベートなヨガ体験で求めていたものを社会的に実行します。

秘訣は、2人の人間が隣り合って座ることです。次に、瞑想用クッションから降りて、愛する人の隣に座ります。

この記事は、精神性と健康の厚意によるものです。