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スタンリー・ミルグラムの幽霊と死のゲーム

非暴力とは、外部からの肉体的な暴力だけでなく、精神による内部からの暴力も回避することを意味します。あなたは男を撃つことを拒否するだけでなく、彼を憎むことを拒否します。

1961年8月7日から1962年5月末まで、イェール大学の教室の地下室で、スタンレーミルグラムは、権威ある実験に対する彼の悪名高い服従の20以上のバリエーションを実施しました。彼は、実験者に罵倒されたり脅されたりしたとき、人々がいかに容易に他人を罰するかについてのデータで世界に衝撃を与えました。これは心理学において極めて重要なポイントでした。なぜなら、それは人間にとって人間の非人間性の実証的な証拠であり、当時も今も、誰も本当に聞きたかったことではないからです。

実験は、ドイツのナチス戦争犯罪者アドルフ・アイヒマンの裁判が始まってからわずか数か月後に始まった。ミルグラムは、なぜ人々が権威者に従うのか知りたがっていました。実験では、ミルグラムは質問に対して間違った回答をした被験者に電気ショックを与えるよう被験者に指示しました。彼が見つけたものは心理社会、そして人類の残りの部分を混乱させました。

これらの実験の中で最もよく知られているものでは、実際にはショックは発生していませんでしたが、被験者はそうであったと考えていました。ますます強力な「ショック」が与えられたとき、実験者の目に見えない同盟国は怒鳴るでしょう。ある時点で、過度の叫びと慈悲を懇願した後、南軍は意識を失ったか死んだかのように、静かになりました。（実際の実験のいくつかのアーカイブ映像は、ミルグラム自身がナレーションしたいくつかのセクションで、ここにあります。）

被験者が苦痛になり、参加するために数ドル支払われた実験の責任から解放されるように求められたとき、彼らは単に続けるべきだと言われました。結果？

彼らがやった。 3分の2近く、62〜65％が、致命的なショックとなるものを与えました。

この実験は広範囲にわたって書かれており、文化を越えて再現されており、男性と女性の両方の被験者を使用しています。他の少なくとも11か国の約3,000人の被験者が参加しています。それは常にほぼ同じです。被験者の3分の2〜4分の3がすべてのショックをもたらします。心理学の学生のそれぞれの新しい作物は信じられないほどです。それは、科学の利益のために誰かがショックを受け、おそらく数ドルで誰かを殺す可能性があることを知るように彼らを驚かせます。

ミルグラムがハーバードの学生だったとき、彼の論文は彼をイエールでの彼の研究の前身である適合性を研究するためにフランスに連れて行きました。このパリでの最初の作品から50年以上経った今、彼の幽霊はソルボンヌの教室の地下室ではなく、現実のテレビ番組「死のゲーム」として戻ってきました。

クリストフ・ニックのドキュメンタリーでは、主催者と聴衆が競技者を説得して、ほぼ致命的な感電と思われるものを他のプレーヤーに届けます。衝撃を受けていると思った競技者たちは、実際にそれを偽っていた。ほぼ感電死したふりをする有料俳優。このCBSビデオが示すように、それは非常に現実的です。

聞き覚えがある？そうすべき。これは、テレビの魅力によって発揮される潜在的に虐待的な力を実証するために、ミルグラムの実験から直接採用されました。それだけでした。「The Game of Death」では、81パーセント、つまりミルグラムが見つけたよりも高い割合で、最大460ボルトの最大20倍の強さで南軍に「衝撃」を与えました。残りの割合は拒否されました。これは現実のテレビの方向ですか？ドキュメンタリーは、評価を求めるプロデューサーは、競技者に何をしてもらうかによってのみ制限されることを示唆しています。

しかし、不足しているものがあります。焦点は行為をした人々の数でした。私たちは今、常識に直面しても、人々が権威に対して従順であることについて多くを知っていますが、私たちがまだ学んでいないことは、人々が彼らの決定の影響を意識し続ける能力に埋め込まれた希望です。言い換えれば、私たちは拒否した人々について何を知っていますか？

「世界に衝撃を与えた男：スタンリーミルグラムの生涯と遺産」の彼女のレビューで、ジェミディスキは問題を真正面に私たちの前に置きます：

他の人がそうしないのに、なぜ一部の人は拒否したのですか？はい、私たちは安楽な生活、グループの不承認の恐れ、報復を遵守する傾向がありますが、トップの仲間と一緒にいたいのですが、最終的に拒否できるようになった拒否者の35％についてはどうですか？それは実際には実験の半分であり、有用性の低い半分でした。

では、35％は誰ですか？それらについて私たちは何を知っていますか？

それほどではありませんが、学習しています。ミルグラムの同時代人であるローレンスコールバーグは、イェールの元の主題のいくつかにインタビューしました。コールバーグは、道徳的推論には、従来型、従来型、および従来型の3つのレベルがあると提案しています。各レベルには2つの段階があります。

従来の判断は主に社会正義に関係しているのに対し、従来の判断は社会の順応と法と秩序に集中しています。コールバーグは、より高いレベルの道徳的推論が、ミルグラムの被験者が参加または継続を拒否した要因であった可能性があることを発見しました。元の研究では、従来型（ステージ5および6）として分類された被験者の13％に対して、従来型レベル（ステージ5および6）の被験者の約75％が不服従しました。他の研究者は、権威者の数字に対する従順と不従順の割合を見ると、同様の結果を見つけています。コールバーグは、道徳的推論に関する彼の研究をサポートするために、反抗の象徴からの引用、マーティンルーサーキング博士を使用しました。

「いくつかの法律を破り、他の法律に従うことをどのように提唱できますか？」という質問はよくあるでしょう。法律には、正義と不正の2種類があります。人は法的だけでなく、公正な法律に従う道徳的責任を持っています。不当な法律を遵守しないという道徳的な責任があります。不当な法律は、永遠の自然法に根ざしていない人間の法律です。人間の人格を高める法律は正義です。人格を低下させる法律は不当です。

ミルグラムのオリジナルシリーズのスライドプレゼンテーションは、他のバリエーションを示しています。これには、南軍が被験者と同じ部屋で「衝撃を受け」、コンプライアンスレベルを大幅に低下させた状態を描いた写真が含まれます。誰かの苦痛を見たとき、従うことはより困難でした。

1995年の研究者ModiglianiとRochatによる研究は、被験者を潜在的にストレスの多い状況に置くというより倫理的に適切なガイドラインを使用しました（ミルグラムの実験に対する主な批判、および彼がハーバード大学での在職を拒否された理由）。参加者はある程度の抵抗を示し、実験者を無視する可能性が高くなります。それ以上に、ジェリーバーガーによる2009年の研究は、ミルグラムの研究を（適切な倫理的ガイドラインを用いて）複製し、停止した人は自分がショックの原因であると感じたことがわかりました。驚くことではないが、継続した人々は実験者に説明責任を負わせた。

道徳的推論であれ、近さであれ、行動に個人的な責任を負うことは、少数派の人々の性質を理解するための有望な出発点と思われます。肯定的な心理学は、外れ値から、自然な才能が回復力、感情的知性、楽観主義などの資質を持つことから得られるものから、しばしば深い理解を導き出しました。ミルグリム自身は外れ値であり、群衆をフォローしていません。彼が今日生きていたなら、彼が不服従を研究する可能性は十分あります。彼は、そもそも彼の興味をそそった原産地からの引用に触発されているかもしれません。